Статьи статьи

Славянская мифология – основные культы, обычаи и духи.

Как определить размер кольца?

Главная·Статьи·Славянская мифология – основные культы, обычаи и духи.

Славянская мифология – основные культы, обычаи и духи.

Истоки славянского язычества до сих пор остаются загадкой. Несмотря на огромное количество теорий, единственно верного и установленного мнения не существует. Предполагается, что славянская мифология формировалась в течение длительного времени, начиная со II тысячелетия до н.э. Религиозные воззрения древних славян дополнялись влиянием других народов, трансформировалась с потребностями людей и зависелиот их местанахождения.

Разделение праславянской общности на большое количество разрозненных племен не могло не отразиться на религии, и славянские обычаи и традиции напрямую зависят от регионального расположения.

Однако, несмотря на серьезные различия, традиции славянвсе же очень похожи. Имена богов древних славян могут меняться, но суть их остается прежней, так же, как и назначение многочисленных духов.

 

Традиции славянского народа – общеевидение мира и положения человека в нем.

 

Универсальный образ мира, действующий у древних славян, включает в себя мировое древо, в роли которого может выступать береза, рябина, сосна, дуб или яблоня. В соответствии с частями дерева – ветви, ствол и корни, распределены три мира – небо, земля и подземный мир, Правь, Явь и Навь, в которых находятся боги, люди и души умерших.

Кроме того, мифы древних славян обязательно разделяют мир на две противоборствующие силы – Белобог и Чернобог, добро и зло, жизнь и смерть. На языческие верования сильно повлияло тесное взаимодействие с силами природы, и вся славянская мифология была пропитана уважением и любовью к ней. Славяне поклонялись Матери-Земле, кормилице, которая обеспечивает продолжение жизни. Славянские традиции включали в себя земные поклоны, обычаи целования земли, а также правила брать горсть родной земли, уезжая в длительное путешествие или переезжая на новое место далеко от дома.

Не менее важным культом было почитание солнца, которое являлось олицетворением всего доброго и светлого, самой жизни. Русский фольклор вполне отражает эти верования, поскольку с появлением солнца развеиваются злые чары, а крик петухов заставляет нечисть исчезнуть. С солнцем были связаны многие праздники, такие как Купала или Масленица, и даже изображения солнца – знак коловрат, имели обережные свойства, очищали и помогали защититься от зла и тьмы.

Последним основным культом являлось поклонение огню и воде. Бог огня в Славянской мифологии – Ярило, участвовал в различных праздниках. Например, на Купала или Ярилов день, с шутками и непристойными песнями хоронили куклу Ярило, а обычаи славян на этот праздник включали в себя прыжки через костер. Огонь считался даром Сварога – бога неба, а небесный огонь Перуна – молния, была призвана восстановить справедливость на земле. Свадебные обычаи древних славян включали в себя обручение молодых посредствам прыжка через костер – огонь становился свидетелем ихобещаний.

Похоронные обычаи славян также включали в себя присутствие огня. В более поздние времена было принято хоронить умерших в земле, однако обычаи древних славян заключались в сжигании мертвецов. Ритуальный огонь при этом очищал души и отправлял их в Небесную Сваргу, к предкам.

Не менее почитаема была и водная стихия, поскольку вода также является неотъемлемой частью жизни. Вода участвовала во многих обрядах славян, например, с её помощью девушки гадали и ворожили, на воду читались наговоры, а на Купалу вода служила символом очищения.

Все ритуалы, связанные с вышеперечисленными культами, а также с еще одним, не менее важным – культом предков, проводили славянские волхвы – жрецы, познавшие тайны мира, и умеющие разговаривать с богами. Волхвы знали все славянские мифы, хранили приобретенные знания, служили богам, проводя ритуалы, могли исцелять больных и давать мудрые советы.

 

Славянская мифология богии силы природы.

 

Образы славянской мифологии отражают основные культы поклонения природным силам, и многие боги напрямую связаны с природными явлениями. Несмотря на то, что имена богов древних славян могут быть разными в зависимости от области, их различия сводятся до самого минимума.

Одним из самых древних богов является Велес или Волос – покровитель скота и охоты, Род и Рожаницы – изначальные божества, которые символизируют женское и мужское начало, Сварог – отец-небо.

Богом плодородия у славян являлся Даждьбог, олицетворением солнца – Хорс. Стрибог управлял ветрами, а Перун являлся покровителем воинов и защитником людей. Если рассматривается западная славянская мифология боги имеют совершенно другие имена. Например, Святовит – главный воинственный бог пантеона, Триглав, Чернобог, приносящий несчастье, Яровит – бог войны и другие.

Однако, несмотря на обилие богов с разными особенностями и различиями в обрядах поклонения,славянская богикоторой считаются общими для всех славяне почитаются в специальные праздничные дни,а некоторые из них отмечаются, и по сей день.

 

Праздники и обычаи древних славян.

 

Одним из самых распространенных праздников славян является Летний Солнцеворот, Ярилин день или Купала, который проводится в день летнего солнцестояния и празднуется всеми славянскими народами. Основная часть обрядов связана с культом огня и воды. Ближе к ночи люди приходят на ритуальное место, неподалеку от водоема, разжигают костры. В ночь совершаются обряды обручения – молодые прыгают через костер, девушки дарят венки понравившемся парням. Кроме того, праздник подразумевает массовое купание, которое очищает от болезней и слабости, а также гадание с помощью венков, опущенных на воду. Ночь Купала была одним из самых разгульных и веселых празднеств, особенно привлекательных для молодежи.

Второй праздник, который не перестают праздновать до наших дней – это масленица. Во времена язычества этот праздник был приурочен к весеннему равноденствию, которое считалось началом года. Сожжение куклы – Масленицы, является проводами умирающего божества, которое воскресает и дарует плодородие – пепел сожженной куклы разбрасывали по полям. Также на Масленицу обязательно поминали предков, то есть, отправляли еще один важный культ. По славянской традиции блины всегда  являлись символом поминок.

Важным праздником, который не прекратил свое существование и после принятия христианства был Семик. В этот праздник девочки переходили в разряд девушек, которые уже могут стать невестой. На семик девушки «завивали березку», водили хороводы вокруг деревьев и обменивались платками или кольцами. После обрядов завивания к девушкам присоединялись парни.

Не менее важным периодом, в который совершались разнообразные ритуалы, была русальная неделя, которая наступала после семика. В это время на земле, среди живых, присутствовали духи предков, и славяне поминали их. В духовскую субботу справляют поминки по умершим родственникам, после которых они покидают Явь. В русальную неделю на земле появляются заложные покойники – люди, умершие неестественной смертью, например, в результате самоубийства или пьянства. Обряды, связанные с проводами таких духов, которых также называли русалками, включали в себя разрывание чучела.

Однако славянские мифы, связанные с русалками, как с неупокоенными душами, появились только с принятием христианства. До этого времени славянская мифология существа которой достаточно разнообразны и многочисленны, причисляла этих речных красавиц к добрым существам.

 

Музей славянской мифологии: духи помощники.

 

Русский фольклор включает в себя большое количество духов, и далеко не все из них являются «нечистыми» и могут причинить вред.

Например, домовой являлся покровителем дома, защищал его владельцев и, чаще всего, являлся духом одного из предков, который остался на земле, чтобы присматривать за своими родными. Однако злить домового не стоило – он мог спрятать нужные вещи или разбить посуду. Дворовой являлся менее добрым и положительным духом, однако его основной функцией было охранять скотину и двор,  и славяне старались задобрить его. В целом, как и многие духи, боясь дворового, славяне не совершали запретных и неправильных действий, таких, как ночевка в овине или в бане.

Овинник – существо, следящее за порядком на гумне. Этот дух наводил порядок в снопах, следил за правильностью действий, но в случае обиды мог устроить пожар, который был для славян большим несчастьем. Банник, проживающий в бане под веником, следил за порядком в бане, и мог наказать торопливого или невнимательного человека, ошпарив его кипятком или нагнав в баню угар. Таким образом, эти домашние духи помогали человеку, но только в том случае, если он соблюдает все установленные правила, ведет себя внимательно и уважительно.

Все это касается и духов природы, которые наказывали славян только за неуважительное отношение. Русские обычаинаполненыисториями, в которых вежливые и осторожные герои получают помощь от опасных сил, и образы мифологии полностью соответствуют этим правилам. Например, леший являлсяохранителемлеса, и мог, как помочь человеку, так и запутать его, заставляя забрести в самую чащу. Если человек вел себя в лесу тихо и осторожно, уважительно относясь к природе, он мог не бояться леших.

Распространенным злым образом считалась кикимора, которая изначально вовсе не проживала в болоте, а была духом сна и сновидений, который, однако, может напроказить, запутать пряжу или наслать кошмар.

Еще одни добрые сила природы – это берегини, которые охраняют разные участки, например, водоем или рощу. Русалки также изначально были добрыми существами, которые помогали терпящим крушение добраться до берега, однако с вытеснением язычества они превратились в негативных персонажей.

Как ни странно, к добрым духам, а вернее, божествам, можно причислить и известную из сказок Бабу-Ягу. Раньше Баба-Яга являлась славянским символом прародительницы, охраняющей жизнь и род, и значительно позднее берегиня превратилась в гротескного персонажа сказок. Однако даже сейчас эта старуха с костяной ногой часто оказывается мудрой женщиной, которая помогает главным героям, открывая им сокрытое знание или давая волшебные предметы.

Однаков славянской мифологии были не только доброжелательные существа или просто духи «с характером». Мифы и сказания также включают злобных и мстительных духов, которых невозможно задобрить.

 

Злые духи в славянских мифах.

 

Славяне верили, что умерший некрещеный младенец или утопленница могли превратиться в мавок. Мавка обитает в водоеме, выглядит, как девочка в белой рубашке и иногда может превращаться в птицу с острым клювом и когтями.

Несомненно опасное существо – упырь, или по-другому, вампир, который встает из могилы и пьет кровь живых людей или скотины. Упырем может стать очень плохой человек, которого не принимает к себе даже земля, так что он встает из могилы и досаждает живым.

Страшная нечисть, которая может посетить дом – лихорадка в двенадцати ипостасях. Все воплощения злобного духа в женском обличии, описывают какие-либо симптомы недугов, например, трясучка или горячка.

Люди также могут становиться опасными существами, по собственному желанию или по воле злых колдунов. Волколак – это человек, которого ведьма или колдун превратили в волка, путем набрасывания на него волчьей шкуры. Также волколаком можно было родиться – это было сразу заметно, поскольку у младенца на голове росла волчья шерсть.

В водоемах помимо мавок обитало еще одно злое существо – водяной, который забирал к себе в услужение тонущих людей. У зажиточной нечисти были свои стада карпов, лещей и прочей рыбы, но он иногда мог украсть рыбу из соседнего озера.

В основном, злые духи появлялись ночью, но у славян было и дневное зловредное существо – полудница, которая заставала крестьян, которые работали в поле в полдень. Если в поле оставался ребенок без присмотра, злой дух мог украсть его или подменить, а работникам задавать загадки, от ответов на которые зависела их жизнь или здоровье.

Одно из самых подлых и неприятных существ мифологии – огненный змей, настоящий вид которого – огненный шар или клубок. Это существо принимало обличие мертвого человека и приходило к его вдове. Он разбрасывает дорогие подарки, убеждает женщину, что он – её потерянный возлюбленный, и если она поддастся на этот обман, то вскоре худеет, сходит с ума и убивает себя.

Целое собрание нечистых духов одновременно являлось в Святки. Святочная нечисть включала в себя ведьм, оборотней, святочниц – страшных существ, которые устраивали сходки в заброшенных домах и банях, чертей, леших и домовых, которые после принятия христианства превратились в зловредных «нечистых духов». От происков этих духов защищались крестами, ножами, воткнутыми в дверь и чесноком.