День Ивана Купалы

Иван Купала – это летний славянский праздник, который является одним из древнейших традиционных мероприятий. День Ивана Купалы соединил в себе народные гуляния и глубокий сакральный смысл – этот праздник отмечает время года, когда Солнце набирает полную силу, и мужское начало, которое оно олицетворяет, соединяется с женским. В день Ивана Купала происходит соединение Неба и Земли, Огня и Воды.

Если заинтересоваться конкретной датой празднования Ивана Купалы число выпадает на 7 июля. Точнее, современная ночь на Ивана Купала – это ночь с 6 на 7 июля. Эта ночь особенно чествовалась народом, поскольку в это время ворота между двумя мирами Явь (миром живых) и Навь (миром нечистой силы и умерших), приоткрывались. С этим поверьем связаны многие обряды, которые славяне соблюдали в ночь на Ивана Купалу.

Происхождение названия праздника Ивана Купалы и определение даты.

До распространения христианства праздник был известен в народе, как Ярилин день. Также в некоторых местах были отмечены такие названия, как «Ведьмин Иван» или «Иван Колдунский», что также можно отнести к вере в приоткрытые вратамежду Явью и Навью с проникновением колдовскихмистических сил.

Название Иван Купала произошло от изменения имени христианского святого Иоанна Крестителя. По гречески Иоанна также называли «купатель» или «погружатель», так что славянский народ просто перевел эпитет святого, в результате чего возникло название Ивана Купалы.¹Кроме того, на возникновение названия Ивана Купала повлияло также ритуальное омовение в реках, которое неизменно сопровождало праздник.

Еще одна версия происхождения названия праздника Ивана Купалы касается языческого божества Купала, что часто упоминается современными неоязычниками. Однако ученые не согласны с существованием такого божества, поскольку впервые такой бог был упомянут в Густинской летописи, созданной в XVII веке.

Историки считают, что летописец, описывающий Иван Купала праздник просто перепутал название самого мероприятия, ошибочно приняв его за имя языческого бога, во славу которого славянский народ совершает «бесовские игрища». Позже другие летописцы также повторяли, что Ивана Купала праздник является обрядом поклонения языческому божеству, в результате чего сложилось ложное представление – персонификация праздника превратилась в языческое божество.

Однако эта точка зрения не является единственно верной, поскольку, например, в Синопсисе Гизеля, написанном в Киеве, в 1679 году, было упоминание «Пятого идола Купало, его же Бога плодов земных бытии мняху и ему». Таким образом, установить точно, почему в народе Ивана Купалу назвали именно так, не представляется возможным, остается только принять одну из гипотез.

Стоит также рассказать о дате празднования Ивана Купалы числом которого принято считать 7 июля. У славян не было определенной даты празднования Ивана Купалы – она была подвижна и связана с летним солнцестоянием, которое приходится на 22 июня и ближайшему полнолунию к этой дате. Основное событие – это солнцестояние, и если ближайшее полнолуние сильно отстает от него, Иван Купала число которого обычно не привязано к солнечным датам, все-таки празднуется 22 июня (по старому стилю). Если же полнолуние выпадает за 2-3 дня до солнцестояния или за 7-10 после него, Ивана Купала праздник отмечается в ночь полнолуния. Кроме того, если в проведение Ивана Купалы число соединяет в себе солнцестояние и полнолуние, такой праздник считается Великой или Сильной Купалой.

После того, как в празднике ИванаКупалы соединились языческие и христианские обычаи, дата стала неподвижной и передвинулась с летнего солнцестояния на 13 дней, а после перехода на новый календарь ночь Ивана Купалы выпадает на 6-7 июля.

Обрядовые действия на ИванаКупалу– вода, огонь и травы.

Празднование Ивана Купала  несколько отличалось в разных славянских странах, однако основные обряды совпадали. Вечер накануне Ивана Купала был посвящен купанию. В Северных регионах это, как правило, было купание в бане, а на юге купание проводили на реках и озерах. Также вечером накануне Ивана Купала собирали ненужные, старые вещи, чтобы позже сжечь этот хлам в купальских кострах.²

Сами обряды, проводимые ночью Ивана Купалы, были описаны в знаменитом источнике Гусинской летописи. В ней, как и в других аналогичных источниках, упоминается выбор суженых и совершение брачных обрядов. Также известен обычай публичного осмеяния, который совершали в дни Ивана Купала – жители села, которые в течение года вели себя недостойно, то есть, в разрез с социальными нормами, подвергались осмеянию в песнях.

Одним их важных обрядов, который ежегодно соблюдался в дни Ивана Купалы – это приношение жертвы предкам. В качестве жертвы на Ивана Купалу преподносились созревшие плоды вишни и земляники, а также обетную кашу. После принятия христианства обетной кашей на Ивана Купалу угощали нищих и чествовали, помимо предков, христианских святых и Бога.

Что касается ритуальной еды, празднование Ивана Купалы сопровождалось поеданием ватрушек и сырников, овсяного киселя и компота.

Самый известный обряд, совершаемый, как накануне Ивана Купалы, так и после его наступления – это купание. Днем Ивана Купалы совершались массовые купания, и считалось, что вода в этот день имеет магические и целительные свойства. Дни Ивана Купала можно считать открытиями купального сезона, который закрывался только в Ильин день. Если из-за русалок в реках запрещалось купание, днем Ивана Купалы погружались в святые источники или купались в банях.

Кроме того, обряд купания накануне Ивана Купала в разных местах проводился по-разному: восточные славяне купались только под утро, на рассвете, когда прогорал костер, русские купались накануне праздника, а на юге был обычай обливать друг друга водой. Практически во всех местностях по берегам рек зажигали костры. Можно назвать это славянским символом, который означает соединение Воды и Огня.

Таким образом, костёр был вторым по значимости обрядовым действием на празднике, сразу после воды. Для очищающего костра собирали большое количество хвороста, строили из него пирамиду, а в центр вставляли шест с колесом, смоляной бочкой либо черепом коровы. Это были славянские символы, отражающие мироустройство в целом и мировое древо в частности.³

Ближе к ночи разжигали костры, причем, обязательно методом трения, что считалось «живым огнём». Вокруг костров водили хороводы, пели купальные песни и плясали. Также неизменным обрядом праздника было очищение – на Ивана на купала красны девицы, не перепрыгнувшие костёр, подозревались в ведьминских делах, а та, что перепрыгнула выше остальных, должна была получить счастье и удачу. Также через костер прыгали пары, взявшись за руки. Если перепрыгивая, они не расцепят рук, это хорошая примета будущей свадьбы.

На Купалу зажигали не только костры, но также смоляные бочки и колёса, которые после этого скатывались с горы, символизируя собой движение солнца.

Следующий купальский обряд – плетение венков. Венок был обязательным атрибутом праздника – с ним проводились игрища, на нём гадали девушки. Венки плели из свежих цветов и зелени еще до начала праздника, и его форма, напоминающая кольцо, имела большое значение. В песне «На ивана на Купала красна девица гадала» отражена гадание на венках. Девушки кидали венки в воду и наблюдали за ними: если венок утонул, растянулся в цепочку илипристал к берегу, девушка нескоро выйдет замуж, если венок уплыл далеко, значит, можно ждать свадьбу. Также венки кидали в костер – чей быстрее сгорит, та первая выйдет замуж.⁴

Кроме того, венки, сплетенные на Купалу, использовались в качестве славянских оберегов, которые использовались для защиты полей от града, огородов от червей и лечения больных.

И последний обряд, распространенный в разных областях – это создание купальского деревца. Срезалась молодая березка, верба или другое небольшое деревцо, украшалось венками, лентами и цветами и втыкалось в землю в месте проведения праздника. Вокруг деревца водили хороводы, пели песни, потом устраивались игрища – парни делали вид, что хотят похитить дерево и разломать его, а девушки защищали. После этого все вместе отправлялись к реке и топили деревцо или сжигали его.

Народные обычаи и поверья на праздник Ивана Купалы.

Многие обычаи славян были связаны со сбором трав, которые  в ночь праздника приобретают целебную силу. Одним из самых известных магических средств был оберег цветок, который также назывался одолень трава или синюха голубая. Считалось, что рождение одолень травы происходит от добрых дел, чистых сердец и детского смеха, что она помогает одолеть всякую злую силу. Одолень трава оберег «одолевает» злых людей, чтобы они не думали плохо, не желали и не причиняли зла, отводит косые взгляды и худые помыслы.

Одолень траву оберег клали под подушку ребенку, под матрац молодоженам и на подоконники.

В реальности одолень травой, под которой подразумевали разные травы, действительно могли лечить. Например, один из вариантов – цветок оберег синюха голубая стимулирует надпочечники, улучшает свертываемость крови и эффективно борется с приступами эпилепсии. Отвары из неё помогают справиться с головными болями, действуют как отхаркивающее средство.

Помимо реальной пользы, одолень трава оберегнаделялась магическими свойствами, которые могли разрушать злые чары. Такие качества привели к возникновению одолень травы оберега, который представляет собой символическое изображение травы. Одолень трава оберег заключает в себе солярный символ, который часто заключают в себе славянские обереги.

Сам магический символ одолень травы представляет собой четыре переплетенных свастичных символа. Одежда славян часто украшалась символом одолень травы, который по поверьям, помогал бороться со всеми болезнями. Также одолень трава обереги могли выполняться в виде подвески или другого украшения.

 Символ одолень трава защищал славянина от вредного влияния двенадцати сестер Трясовиц, нечисти, которая насылала болезни – Мертвея, Знобея, Огнея, Корчея и т.д. по синдромам болезни⁵. Ношение одолень травы оберегапомогало прогнать сестер и очистить не только тело человека, но и его душу.

Также существует еще одно название цветка оберега, который, в отличие от одолень травы, не может встретиться в реальности - цветок папоротника. Мифическому оберегу цветку приписывали разнообразные свойства, его цветение происходило только раз в год – в ночь веселого праздника. Никто не знает, как выглядит цветок папоротника, поскольку это растение не цветет, однако поверье сохранилось до сих пор.

Для тех, кто найдет цветы папоротника и сохранит их у себя, открываются большие возможности – он начинает понимать язык зверей, видит сокровища, закопанные в земле, вне зависимости от того, на какой глубине они находятся. Кроме того, обладатель цветка папоротника сможет приказывать нечистым духам, управлять землей и водой, и становится невидимкой. Цветок папоротник может стать ключом от любой двери – стоит приложить его к замку и дверь открывается. Однако поиск цветков папоротника – это опасное и сложное занятие, поскольку делать это надо ночью в лесу, а нечистая сила при этом будет препятствовать и мешать. Распространенное поверье о цветке папоротника породило не только попытки его отыскать, но и возникновение оберега.

Оберег цветок папоротника мало напоминает цветок, однако учитывая тот факт, что цветки папоротника ни разу не находили и не найдут, это вполне объяснимо.

Кроме того, цветок папоротника символ заключает в себе свастичные знаки. Назначение цветка оберега заключается в исполнении желаний и принесении богатства, однако не материального, а духовного. Если носить цветок папоротника символы, заключающие в себе солнечную энергию, очищаютдушу человека от злых помыслов и дурных намерений. Влияние оберега цветка позволяет человеку раскрыть духовные силы, получить покровительства Перуна (Перунов цвет) и достичь вершин мастерства в своем деле⁶.

В целом, цветка папоротника символ совпадает с одолень-травой, однако оберегу цветку папоротника больше приписывают свойства очищения Духа и получения духовных богатств. Несмотря на это,во многих источниках оберегом цветком папоротника и одолень-травою называют один и тот же символ, которыйочищает и от дурных мыслей и от телесной немочи.

Список литературы.

1. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси.

2. Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия, 1880.

3. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. ,1979.

4. Купало. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, 1890—1907.

5. Капица Ф. С. Тайны славянских Богов.

6. Артемов В.В. Славянские обереги и заговоры на все случаи жизни, 2010.